河東？還是河西？

約但河東是“可牧放牲畜之地＂(民32:1)，也許地廣人稀水草豐美；
約但河東是摩西擊殺巴珊王噩和兩個亞摩利王的地方(申1:4)，是以色列人征服外邦揚威之地；
約但河東是耶和華的僕人摩西所賜給瑪拿西那半支派和流便、迦得二支派的產業(書13:8)；

但是約但河東卻從來不是神所應許給以色列人的迦南美地…

當摩西答應兩個半支派的請求時，聖經並沒有記載他曾求問過神…
也許那是神許可的(God’s Permissive Plan)，但卻不是神最完美的計劃(God’s Perfect Plan)…

約但河東從來沒有給以色列人帶來真正的祝福，卻只有不斷的麻煩與爭端：

因為約但河東，以色列民族差點兄弟鬩牆(書22:10)；
當以色列人不斷犯罪，神的懲罰來到時，也是從約但河東開始：“在那些日子，耶和華纔割裂以色列國，使哈薛攻擊以色列的境界， 乃是約但河東、基列全地…＂(王下10:33)

約但河東是路上的美景、是次好的福份；卻使我們分心駐足，因而忽略了神最初且終極的應許和旨意！

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異想:

人生中有很多的約但河東，我要留在河東嗎？

還是寧願經歷征戰、波折，最後進入約但河西那神所應許的迦南美地呢？

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因信稱義之後(三)

...續 因信稱義之後(二)...

屬靈真理：

有學者稱羅馬書12章到15章是稱義者的「生活指南」。12章第一節以「所以」開始，表明信徒生活是稱義的結果，也是蒙恩得救的人必有的生活表現。而聖潔生活不單單靠順服命令、遵行律法；卻是經由一個稱義的生命活出來的。而且雖然已經稱義了，但是「信」仍然佔了極重要的地位。正如羅1:17“這義是本於信，以致於信。＂和羅12:3“照著神所分給各人信心的大小…＂；羅12:6“照著信心的程度說預言…＂可見「信」不但是稱義的原因，也是生活行為的基礎[1]；因為人有怎樣的信，就有怎樣的生活。羅馬書12:1-2被成為「保羅道德倫理原則」或是「基督教倫理學的基礎」[2]；這兩節經文是全部羅馬書12-15章的基石。在十一章末了，保羅指明萬有都是「本於祂、倚靠祂、歸於祂」。神把祂自己的榮耀彰顯，將祂自己的豐富向我們顯明。因此帶出了12 章1節「所以」來：我們也要將神的榮耀，豐富顯出來。我們注意十二章開始的時候，保羅並沒有叫我們在人面前怎樣去活，卻是先告訴我們應當在神面前怎麼作[3]；因為與神的關係是一切人際關係的基礎。

保羅勸戒或是命令我們要將身體獻上當作活祭，是完全因著神的慈悲和恩典。我們只是對於這恩典有所回應罷了，而且這樣的獻上是「理所當然的」，是「合理的」；並沒有任何可誇口的地方。跟著「要獻上」之後，保羅接著就以反面的「不要」來教導我們「不要效法世界」。也就是不要隨著這世代的潮流走，而要從世界分別出來，被神更新改變；進而「要查驗」什麼是神的旨意，過討神喜悅的生活。因為當我們蒙恩得救，稱耶穌基督為主的時候，祂才是我們唯一的主人，討祂的喜悅才是我們人生的目標。

說明了我們在神面前應該有的關係和態度後，進一步從第3節開始教導我們在人面前的態度。羅馬書12章3-8節可說是「肢體生活指南」。因著對人性的了解，知道我們或是過於自傲、或是過於自卑，保羅教導我們在基督裡如何看待自己—「看得合乎中道」。並且和其他弟兄姐妹的關係是「在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體」。因為神造各人都不同，且給每個人不同的恩賜彼此建造幫補。有了這樣正確的自我形象，才有可能進一步進入合神心意的事奉。從12章6到8節保羅提到了7種不同的屬靈恩賜；
預言、執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫

若粗分下來，其中預言、教導、勸化可歸類為「話語」性的服事，而執事、施捨、治理、憐憫可以歸為「事務」性的服事。這裡保羅強調的不是恩賜本身，卻是使用恩賜服事的態度。他並沒有比較恩賜的不同和高低，卻一再要求信徒要「按著信心的程度」、「專一」、「誠實」、「殷勤」、「甘心」。因為神是鑑察人心的，祂看重的是我們的內心而不是外在的表現。林後8:12“因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。＂神要的是我們單純事奉祂討祂喜悅，而不容有任何個人野心或目的，更不希望我們因擁有恩賜而自高。(見林前12)。

羅馬書12章1-8節，雖然只有短短的8節經文，卻是我們基督徒因信稱義之後的生活指南；更是我們「成聖」過程中每天都要經歷、儆醒的。「福音」絕對不是僅僅停留在得救、等著上天堂而已；神對我們的心意遠遠超過這些。唯有在生活中可以活出來的信仰和生命，才是真正的信仰。

[1] 《中文聖經註釋─羅馬書》‧周兆真著‧2007年‧基督教文藝出版社‧P396。
[2] 《羅馬人的福音─羅馬書原文詮釋》‧馬有藻著‧2001年‧天恩出版社‧P.326。
[3] 《這福音本是神的大能─羅馬書講經紀錄》‧王國顯著‧1998年‧恩光出版社‧P.240。

因信稱義之後(二)

... 續 因信稱義之後(一)...

羅12:3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。

「所賜我的恩」指憑著保羅的使徒職分 [1]。這裡四次用同一個字根的「看」字，來表達基督徒應當如何來看自己。「看」本身有「思想」、「判斷」、「評價」、「明瞭」等意思。[2]
「神所分給各人信心的大小」這句話，解經家有許多不同的立場。首先『信心』在此處應該不是指得救時的信心；「大小」是名詞，最好的解釋應當是作一個衡量的標準。「信心的大小」可以翻譯為「信心的度量」[3]。呂振中譯本作「信心的分量」。

12:4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。
12:5 我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。

聖經中曾不只一次的將教會比作身體，基督徒在此身體中互相為肢體，如哥林多前書第十章、十二章；以弗所書第四、第五章等。
「肢體也不都是一樣的用處」這話的意思是說，只要是身上的肢體，都必具有其功用，但各別的功用不盡相同。「互相聯絡作肢體」原文中沒有「聯絡」二字，按原文直譯是，每個肢體是為每個肢體，意即每個肢體是為別的肢體的緣故而存在的。[4]

12:6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言

「恩賜」是指因恩典而來的特別才幹―是神為著基督身體的需要白白賜給祂子民的。「各有不同」是指性質、功用和程度上的差別。[5]
「預言」可以是關係將來的事，但不是必然的。它雖然指舊約先知們純靈感的預言，亦可以指現今將神所已經啟示之話語予以講解。現代的先知預言是複述基督的信息，就是宣講、闡述已在聖經上啟示的真理。[6]
「程度」這個字在新約中只出現過這一次，基本的意思可能是「比例」或「相似的關係」。按「信心的程度」說預言，是指先知說預言時要按信心的「比例」或者「範圍」，意思是按他從神所領受的，不加多也不減少，完完全全的講出來。[7]「就當照著信心的程度說預言」呂振中譯本作「或是傳講神言，就該按著信心的程度用那恩賜」。

12:7 或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；

「執事」是指各種基督徒的服事工作，這裡應該是指比較「實用」的服事[8]；如：徒20章，執事參與「管理飯食」的服事。新譯本作「服事人的，就應當照著恩賜去服事」。
這裡的「專一」是中文聖經合和本加上的補字，原文中沒有。NASB的翻譯是”if service, in his serving” ：NRSV的翻譯是”ministry, in ministering”。直接翻譯可以是：「作執事的，就讓他服事；作教導的，就讓他教導。」
「教導」是指將神的話語闡釋明白，在弗4章指牧師的事奉。[9]

12:8 或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

「勸化」乃是指將神的真理作鼓勵的應用。呂振中譯本和新譯本都作「勸慰」；包括勸勉、勸戒、安慰、鼓勵的意思。
「施捨」和「分給」是同一個字。新譯本作「把財物分給人」；是樂捐的意思。「誠實」原意是單純[10]；有正直、專一、誠懇、純樸、慷慨等意思。「施捨的，就當誠實」是說目的是單單滿足別人的需要，而沒有其他任何附帶的目的。
「治理」是「站在前面的」[11]。呂振中譯本作「督導的」；新譯本作「領導的」。「殷勤」可以翻譯成快快的去做或誠懇地做，呂振中譯本作「熱切」。
「憐憫人的」或作「施憐憫的人」，專指照顧病人、賙濟窮人、關懷老弱者等針對有特別需要的人的服事。「甘心」有樂意的意思，呂振中譯本作「歡悅喜樂」。

[1] 《基督徒文摘解經系列─羅馬書註解》‧黃迦勒著‧(網路版)。
[2] 《天道聖經註釋─羅馬書》‧鮑會園著‧1996年‧天道書樓‧P.108。
[3] 《新約希臘文解經—卷五‧羅馬書》‧潘秋松編譯‧1990年‧活泉出版社‧P.282。
[4] 《基督徒文摘解經系列─羅馬書註解》‧黃迦勒著‧(網路版)。
[5] 《基督徒文摘解經系列─羅馬書註解》‧黃迦勒著‧(網路版)。
[6] 《活石新約聖經註釋─羅馬書》‧(網路版)。
[7] 《天道聖經註釋─羅馬書》‧鮑會園著‧1996年‧天道書樓‧P.111。
[8] 《天道聖經註釋─羅馬書》‧鮑會園著‧1996年‧天道書樓‧P.112。
[9] 《羅馬人的福音─羅馬書原文詮釋》‧馬有藻著‧2001年‧天恩出版社‧P.338。
[10] 《羅馬人的福音─羅馬書原文詮釋》‧馬有藻著‧2001年‧天恩出版社‧P.339。
[11] 《新約希臘文解經—卷五‧羅馬書》‧潘秋松編譯‧1990年‧活泉出版社‧P.284。

因信稱義之後(一)

前言：

「羅馬書」這卷書在基督教歷史當中的地位是眾所皆知的，例如：奧古斯丁在其懺悔錄中提到羅馬書對他生命改變的重要；對於馬丁路德來說，羅馬書是聖經中的聖經，也是他整個改教運動的理論基礎；約翰衛斯理也承認聽了馬丁路德的羅馬書序言，靈命得到復興。[1]

和其他的書信一樣，保羅在羅馬書當中先闡明教義，再加上生活中的應用。在羅馬書1-11章中，保羅先用直說語氣說明客觀的事實：那就是我們已經蒙神的恩典，因著信在基督裡稱義了。接著從12章開始，保羅開始以命令的語氣教導我們因信稱義之後當如何。當中充滿了「你們要…」、「就當…」、「不要…」、「乃要…」等等的詞句。保羅不斷用正面和反面的教導，吩咐信徒們在生活中活出「因信稱義」的生命來。

本文將針對羅馬書12章1-8節，討論因信稱義之後的生活。先分析經文本身的意義，並將其屬靈意義作進一步的探討。

經文分析：

12:1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。

『所以』是根據羅馬書前面11章所述的真理自然得出後面的結論。「勸」是現在式，主動、直說語氣的第一人稱單數動詞。意思是要求，其方式可以是勸告、懇求、安慰、指導等等。

「慈悲」是陽性複數名詞，意思是同情、憐憫、慈悲。「慈悲」在新約中的用法經常是多數，指許多憐憫、多種恩慈。而神的慈悲是在基督裏彰顯出來的。[2]

「身體」是中性複數名詞，這裡是指人的身體，代表整個身體、整個人而言。當時希臘文化認為身體是污穢邪惡的，保羅在這裡卻特意要打破這種觀念，要信徒把身體獻給神。

「祭」是犧牲、祭物的意思。前面的身體是複數，但這裡的祭物卻是單數名詞，表示是一次的獻上卻是整個的身體。[3] 這裡用『活祭』意指活著的祭物，它表明了新約的獻祭和舊約的獻祭不同：舊約裏的祭物，都是先殺死後才獻上給神，是死的祭物，但新約所獻的乃是活的。

這裡用三個平行的形容詞「活」，「聖潔的」，「神所喜悅的」來形容「祭」。

「事奉」是陰性單數名詞，事奉,敬拜的意思，特別是指履行宗教禮儀職責。“你們如此事奉乃是理所當然的”這段經文在新國際譯本譯作「屬靈的敬拜」；美國修訂本作「屬靈的事奉」；呂振中譯本作「心神的事奉」；新譯本作「這是你們理所當然的事奉」；思高本作「合理的敬禮」。[4]

12:2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。
「效法」原文的意思，是『同形於』、『同化於』[5]，意思是使某人的的思想或是特質與另一個人的作風一致；但卻是短暫的、會改變的和不穩定的。

「世界」應指一段漫長的時間，這裡應該翻譯成「世代」較為正確，「這個世代」強調與將來的世代有所不同[6]。“不要效法這個世界＂就是不要跟從這世代被這個世界所同化；也可以翻譯為「不要把自己變成這世代的樣子」。

「更新」乃是指質素和本性方面的新 [7]。當基督進入一個人的生命中，他將會被神所更新。

「變化」是以神為主詞的被動語態，另外兩處都是用在耶穌登山變像(太17:2；可9:2)[8]。這裡是指「要讓你們自己繼續不斷被神改變」，是由內而外、裡外相符的改變。這樣的改變不是人憑自己的力量可以作成的，乃是神在人裏面的工作。[9]

「察驗」意思是試驗、證實、認可或認定是有價值的。[10]“使你們可以察驗＂是一個表達目的的句子，指用聖經的真理，來對證我們心靈中所受的感動，是否是神的旨意。這裡用了三個形容詞「善良」、「純全」、「可喜悅」來形容「神的旨意」。

[1] 《中文聖經註釋─羅馬書》‧周兆真著‧2007年‧基督教文藝出版社‧P1。
[2] 《天道聖經註釋─羅馬書》‧鮑會園著‧1996年‧天道書樓‧P.99。
[3] 《羅馬人的福音─羅馬書原文詮釋》‧馬有藻著‧2001年‧天恩出版社‧P.328。
[4] 《天道聖經註釋─羅馬書》‧鮑會園著‧1996年‧天道書樓‧P.102。
[5] 《基督徒文摘解經系列─羅馬書註解》‧黃迦勒著‧(網路版)。
[6] 《羅馬書註釋—卷肆》‧馮蔭坤著‧2003年‧校園出版社‧P.58。
[7] 《每日研經叢書—羅馬書註釋》‧巴克萊著‧1981年‧基督教文藝出版社‧P.187。
[8] 《羅馬人的福音─羅馬書原文詮釋》‧馬有藻著‧2001年‧天恩出版社‧P.331。
[9] 《羅馬書註釋—卷肆》‧馮蔭坤著‧2003年‧校園出版社‧P.65。
[10] 《新約希臘文解經—卷五‧羅馬書》‧潘秋松編譯‧1990年‧活泉出版社‧P.281。

約櫃 — 神的同在與榮耀(四)

...續 約櫃 — 神的同在與榮耀(三)

約櫃與神的百姓：

聖經中有關耶和華約櫃的記載並不很多；但是只要它一出現就顯出很大的影響力。

一、約櫃在百姓營中
當以色列民紮營的時候，約櫃的會幕是放在營的正中央，十二個支派是圍繞著約櫃的會幕安營，「以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營。(民2：2)」這陣營象徵著神住在祂子民中間，神子民的生活也以祂為中心。這也是聖城的模式，是神永恆的計畫。

二、約櫃在前頭引路
約櫃和會幕裡面其它物件不一樣的地方，就是那兩枝槓是要永遠的穿在金環裡面，不可以拔出來。就是隨時神命令要走，隨時抬了就可以走。在曠野，約櫃是一直陪伴著他們，最後摩西對他們說：「你走這大曠野，祂都知道了。這四十年，耶和華你的神常與你同在，故此你一無所缺。(申2：7)」所以約櫃對我們的意義是，神一直是與我們同在的。耶穌的名稱為以馬內利，是要陪我們走過這一生、常與我們同在的神。

當以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程，耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。（民10:33）接下去的經文強調了上帝與約櫃的密切關係：
「約櫃前行的時候，摩西就說：『耶和華阿，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。』約櫃停住的時候，他就說：『耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中。』」（民10:35-36）

摩西死後神要約書亞，帶領以色列百姓過約旦河，進入應許之地。約書亞吩咐百姓要跟著約櫃走，「你們看見耶和華你們神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。」(書3：3) 他就請祭司扛著約櫃，「他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸)，那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」(書3：15～17)祭司一直站在約旦河底，一直到大家全都過了岸，祭司才離開約旦河，祭司的腳一離開河水，上游的約旦河水就又流回來了。

三、約櫃帶領百姓征戰
進入迦南地後，以色列民遇到的第一座城，就是耶利哥城。耶利哥城很堅固，城牆很厚很高，約書亞吩咐百姓「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上」(書6：4～5)，結果那座城的城牆就真的倒塌，他們就這樣攻下該城，得取了耶利哥。

四、約櫃與百姓分離
當約櫃進入耶利哥城後，聖經未再提及約櫃放置的地方，一直到士師統治的時代，士師以利把約櫃帶到示羅。當仇敵非利士人來攻打以色列民，交戰的結果，以色列人失敗了。他們說，這是因為神沒有在我們中間，若是神在我們中間，我們就能戰勝仇敵。所以他們把約櫃從示羅的帳幕運到戰場來。當約櫃運到以色列營時，百姓大聲歡呼說，神已經來到我們中間了，我們定能得勝。但是這一仗以色列人不但大敗，連約櫃也被擄去。「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4：11)對以色列民來說，神的榮耀離開了！「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。(撒上4：22)」[1]當時的以色列人是迷信而不是信心，他們以為把約櫃運來就可以得勝，沒有想到神已經與他們分開。因為神不滿意他們的屬靈光景，祂寧可讓祂的約櫃被擄，而不願意用櫃來保護祂的百姓。

可是接下去的故事，卻讓我們看到先前任憑以色列民打敗仗的神，卻在外邦假神的大袞廟裡展現了祂的權能。非利士人把擄獲了的約櫃抬到亞實突，並且放到他們的大袞廟裡。到了晚上大袞就滾下來了，約櫃就在它的前面，它的臉朝地好像在拜約櫃一樣，「次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。」(撒上5：3～4)哪裡知道，第二天，不只滾下來，連頭和手都摔斷了，後來非利士人開始長痔瘡。(中文聖經翻譯為痔瘡，英文聖經有的翻譯為腫瘤。)最後他們的首領商量後決定使用牛車連同賠罪禮把約櫃送回，「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。」(撒上6：8)

但是以色列人對於約櫃卻根本不去過問，掃羅做王達四十年，從來不在約櫃前求問耶和華。直到大衛的時候，大衛因為愛慕神，才把約櫃運到大衛城裡，放在大衛的帳棚中。當大衛正將約櫃運回耶路撒冷途中，烏撒因任意伸手扶住搖搖欲墜的約櫃，而遭擊殺（撒下六）。後來以色列亡國被擄後，約櫃就從歷史中消失。

關於約櫃的存在價值，神曾藉著耶利米預言，將來以色列國復興之後，他們便不再需要它了。祂說：「當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集…(耶3:16-17)」因為當最後主耶穌再次降臨，被稱為「耶和華的寶座」之耶路撒冷，乃是約翰在異象中所看見，由神那裏從天而降的聖城新耶路撒冷（啟21:2）。

結論：

在舊約時代，約櫃是神與以色列人同在的標記。但在新約時代，主耶穌降生為人道成肉身，祂的名要被稱為「以馬內利」─神與我們同在。有神與我們同在的實質，比擁有神與以色列人同在之標記的約櫃更為寶貴。

在舊約時代，聖殿是約櫃的「安息之所」（詩132:5～8）。大衛之所以為了建造神的殿而盡心盡力，除了預備各種材料之外，又將他自己積蓄的金銀獻上，就是要安放神的約櫃。「…也當起來建造耶和華神的聖所，好將耶和華的約櫃和供奉神的聖器皿都搬進為耶和華名建造的殿裏。(代上22:18)」在新約時代，主耶穌的身體就是聖殿（約2:19～22），無形的約櫃存放在祂裏頭。不但如此，連教會也是神的殿，是祂的靈所充滿的，無形的約櫃既然存放在主耶穌裏頭，也必存放在教會裏頭。

「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。…有金香爐，有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；…這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。(來9:1-10)」神藉著摩西所頒布禮拜的條例，以及神吩咐摩西所造的帳幕，包括約櫃……等，都不過是屬肉體的條例。等到基督被釘死在十字架上成全律法，實現神救贖人類的計畫之後便畫下句點了。因為基督是律法的終結者，使凡信祂的都得著義，而不在乎遵行律法。總而言之，律法上的一切條例，都是有「時限」的；同理，約櫃的存在價值也不是永恆的。

約櫃在舊約時代見證著神的同在與榮耀，如今我們有主耶穌永遠與我們同在是何等的寶貴！以色列民當初怎樣跟隨約櫃，今日我們也應當怎樣的效法跟隨耶穌基督的腳蹤行！

[1]【神同在】—國際聖經百科全書‧P.51‧漢語聖經協會‧2003。

長鼻子的神 ?!

原來「不輕易發怒」的希伯來文就是「長鼻子」...

鼻子長了，氣自然就出來的慢，其實挺有道理的！

奇怪不論中外，發怒都和鼻子 有關。

心中老大不滿會「哼」他一聲，憋著氣也會呼吸急促；深吸一口氣自然平和多了...

只是以前一想到長鼻子就想到說了謊的小木偶...

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異想...

我的鼻子想必太短了...

那裡去找「鼻子增長器」呢 ? ? ?

約櫃 — 神的同在與榮耀(三)

...續 約櫃—神的同在與榮耀(二)

約櫃的屬靈意義：

約櫃是至聖所中唯一的器具，也是整個會幕的靈魂[1]。神的榮耀就住在這約櫃上。神是藉約櫃上的施恩座向以色列人說話，因此約櫃是代表神的同在。是神住在人中間。神同祂子民的關係完全根據約櫃，在舊約時代，神藉著約櫃帶領以色列人經過曠野，渡過約但河，戰勝迦南七族。所以約櫃是以色列人的中心！[2] 許多解經家都同意，約櫃其實預表著道成肉身的耶穌基督。

首先從約櫃的建造中，我們可以看出一些屬靈的意義。約櫃主要分成兩個部分：

一、頭一部分是一個木箱子，裏外包上精金，四圍鑲上金牙邊，連安在櫃腳的四個環子，也要用金子鑄造。兩根杠是用來抬櫃的，也是以皂莢木製成，用金包裹，並須經常各穿在長方櫃側的兩環之間，不可抽出。皂莢木是一種很堅固的木，代表著基督的人性；包精金則預表基督的神性，耶穌基督既是完全的人也是完全的神。

關於約櫃裡面所放的東西，新舊約聖經中有不同的記載：

從來9:4—「有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。」顯示約櫃中有「法版」、「盛嗎哪的金罐」和「亞倫發過芽的杖」三樣東西。但是根據出25:16「必將我所要賜給你的法版放在櫃裏。」和出40:20「又把法版放在櫃裏…」，當初約櫃建造時唯一確定放在裡面的東西，是只有石法版。嗎哪罐應該是放在法櫃前 見出16：33～34「摩西對亞倫說：你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。」同樣的，亞倫的杖應該也只是放在法櫃前；見民17:10「耶和華吩咐摩西說：把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號。」不過不論是在約櫃內還是約櫃前，這三樣東西都有著豐富的屬靈意義：

• 法版：當摩西在西乃山上領受法版時，以色列人卻在山下做了一頭金牛犢來拜。以色列民雖然毀約，神卻永不改變祂所立的約。出31章神對摩西說：你做兩塊法版再到山上來，我用指頭把十誠寫在石版上；摩西第二次領受了法版。這兩片法版上所刻的是神親自頒布的律法，也是神和人立約的見證。這兩片法版永遠放在約櫃中，見證神，也提醒百姓永遠沒有辦法靠著自己遵行律法；這律法直到耶穌基督降世才得到成全。


• 盛嗎哪的金罐：出16:35記載「以色列人喫嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。」在以色列人繞行曠野的四十年歲月中，神天天降下嗎哪餵養祂的百姓。嗎哪代表著神信實的供應，而耶穌說「我就是生命的糧。(約6:48)」，唯有耶穌自己才能滿足人們真正的需要。


• 亞倫發過芽的杖：不僅紀念神使杏枝一夜間發芽、開花、結果的神蹟，更代表神的揀選和堅立；同時也預表著耶穌基督的復活。

二、約櫃的另外一部分就是施恩座，施恩座是一塊精金打造的版，長二肘半、寬一肘半，正好可放進約櫃頂端。施恩座兩頭置放兩個基路伯，兩者不可分開，且與施恩座連成一塊。他們高張翅膀，遮掩施恩座。臉對著臉，向下凝望著施恩座，是遮蓋約櫃的。

施恩座此一詞更含有贖罪之意，在利未記十六章中，詳細記載有關贖罪日之事，而首先就是提到施恩座。在施恩座前，罪人才得與神和好。「施恩座」亦可譯為「蔽罪座」或「贖罪座」，這個字在羅馬書三25節譯為「挽回祭」，可見其總意顯明主耶穌是我們的蔽罪座，在他的寶血遮蓋之下，替我們脫離律法的咒詛，他完全作了我們贖罪的挽回祭。因耶穌十字架上的死，使隔開施恩座的幔子從上到下裂為兩半，我們便可以坦然無懼地隨時來到施恩座前，得著赦罪、領受恩典、享受豐盛(來4:16)。

施恩座是神彰顯救恩並住在人中間的寶座，出25:22「我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」神是從施恩座向人說話，而不是在約櫃裡向人說話；施恩座是在約櫃的上面而不是在約櫃的下面。這些安排都向我們顯明：神的恩典大過我們的過犯。[3] 約櫃內的法版代表神的律法，也提醒我們的罪，羅3:20「…凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」但是神在施恩座上向我們顯出祂的慈愛、憐憫和赦罪的恩典，也使我們倍得安慰。

[1]【神人之約—摩西五經】‧陳希曾著‧P.49‧希望書房‧2005。
[2]【約櫃】‧江守道著‧一九八七年香港特別聚會信息。
[3]【舊約啟示的軌跡—立約的神】‧汪川生著‧P.166‧門訓出版社‧2001。

約櫃 — 神的同在與榮耀(二)

... 續約櫃 — 神的同在與榮耀(一)

出25:8「使我可以住在他們中間」，這裡的「住」是「停駐」或是「住帳棚」的意思。值得注意的是這裡神說要住在「他們中間」而不是住在「會幕中」。表示強調神的臨在性，正如耶和華神的榮耀停在西奈山，而不是住在西奈山。[1]

出25:9的「帳幕」也就是「會幕」(聖經新譯本翻譯成會幕，但和合本及呂振中譯本翻譯成帳幕。)這個字希伯來文聖經在出埃及記中共用了四個不同的詞，但中文譯本不易區分。這四個詞分別是：

一、帳幕(或帳棚)：如同神子民在地上都住在帳棚中，祂也與他們認同。如同神對大衛所說：「自從我領以色列人出埃及直到今日、我未曾住過殿宇、常在會幕和帳幕中行走。(撒下7:6)」因此會幕又稱做「耶和華的帳幕」(王上2:28)，或簡稱做「這帳幕」。

二、居所：會幕是神在人間暫時的居所。約翰福音1:14「道成了肉身、住在我們中間…」的「住」就是同樣的意思。

三、聖所：見出25:8。這裡的「聖」，基本是「分別」的意思，說明這建築是分別為聖給神的。會幕裡分為「聖所」和「至聖所」兩個部分，也強調神的聖潔，因此至聖所只有大祭司一年一度在贖罪日那天才可以進入。

四、會幕：是神和祂的僕人相會的帳幕、啟示的所在，是會幕最重要的功能。[2]
出25:16的「法版」原意是「見證」，在申9:9翻譯做「約版」。神與以色列民立約的見證就是法版，將這兩片法版放在約櫃內見證神與人所立之約。摩西在臨終前吩咐利未人將律法書抄寫一份，放在約櫃旁見證以色列人的不是(見申31:26)。這樣是雙重的見證，在約櫃裡的法版是見證神不改變的慈愛，因為這法版是神吩咐再造的；另一方面在約櫃旁的律法書見證以色列民背約遭神刑罰。神的慈愛與公義永遠共存。

出25:17的「施恩座（施恩：或作蔽罪」，是神顯現的地方，也是神與人相會的地方。「施恩座」的原意是「贖罪」或「遮蓋」，因此呂振中譯本翻譯為「除罪蓋」。到了新約羅馬書3:25的「挽回祭」用的也是同樣的一個字。

出25:19的「基路伯」是天使，有四個臉面：獅、鷹、牛、人，象徵是所有活物中最珍貴的。


[1]【出埃及記—卷下】‧天道聖經註釋‧賴建國著‧P.243‧天道書樓‧2004。
[2]【出埃及記—卷下】‧天道聖經註釋‧賴建國著‧P.245‧天道書樓‧2004。

約櫃 — 神的同在與榮耀(一)

前言：

在聖經裡很少物件有像會幕及其器具佔了那麼多篇章，記載得那麼仔細，且是重覆又重覆地寫清楚。神三番四次鄭重地提醒摩西，建造會幕必須照著祂所指示的樣式。很明顯，會幕的樣式本身就是一個表記，其中蘊藏極豐富的屬靈意義和教訓。會幕可說是神永遠計劃的啟示，又是關乎基督自己和祂救贖工作的預表。從永遠到永遠，神的心意是要與人同住。神藉著會幕住在以色列人中間，會幕之後是聖殿，聖殿之後是神的獨生子耶穌基督。[1]


在出埃及記24章裡，神呼召摩西、約書亞和七十長老上山到祂那裡，二十五章剛好相反，神要住到人中間來。兩方面的起源都是從神自己開始，是神主動要人住到祂那裡，也是神要到人的中間來；人到祂那裡去，就是神願意把祂賞賜給人，讓人享用祂的所有。神住到人的中間來，就是說神來親近人，叫人得著神。[2]


神要摩西建造會幕最主要的原因乃是神要與人同住(出25:8)。這個啟示在創世記就開始了，神與以撒立約的時候特別強調「…我與你同在，要賜福給你…(創26:24)」。祂與雅各立約的時候同樣強調「我也與你同在。…直到我成全了向你所應許的(創28:15)」[3]。另外「…他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間 (出29:45-46)」神再次明文指出祂拯救以色列百姓出埃及正是為要住在他們中間。[4]


在整個會幕建造中首先提到的，也是最重要的器具就是約櫃。約櫃也是神住在人中間的象徵與見證，本文將討論約櫃的建造、它的屬靈意義和約櫃與神百姓的關係；最後將討論約櫃今日對我們的意義。

約櫃的建造：


神對於建造會幕中約櫃的藍圖，主要記載在出埃及記25章8到22節：
25:8 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。
25:9 製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。」
25:10 「要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。
25:11 要裏外包上精金，四圍鑲上金牙邊。
25:12 也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。
25:13 要用皂莢木做兩根槓，用金包裹。
25:14 要把槓穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。
25:15 這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。
25:16 必將我所要賜給你的法版放在櫃裏。
25:17 要用精金做施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。
25:18 要用金子錘出兩個既來，安在施恩座的兩頭。
25:19 這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。
25:20 二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。
25:21 要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。
25:22 我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」



[1]【容我的百姓去(出埃及記導讀）】‧狄惠榮著‧《香港神的教會》資料庫。
[2]【容我的百姓去—出埃及記講經紀錄(下)】‧王國顯著‧天糧書室‧1997。
[3]【舊約啟示的軌跡—立約的神】‧汪川生著‧P.172‧門訓出版社‧2001。
[4]【神同在】—國際聖經百科全書‧P.26‧漢語聖經協會‧2003。

You raise me up: To more than I can be...

又在PBS上聽到了這首歌...

You raise me up, so I can stand on mountains;
You raise me up, to walk on stormy seas;
I am strong, when I am on your shoulders;
You raise me up: To more than I can be.

女兒小的時候, 每次聽到這首歌, 都會一面唱一面爬上沙發背坐到我的肩膀上, 夾著我的腦袋, 臭腳丫放在我肚子上...

她說因為這樣她才strong...

這首歌的原創雖然不是Christian, 卻常讓我想起主...
真的, 唯有神將我們救拔出來、建造、堅立...
到一個我們從未想過的高度；超過我們的全部...

When I am down and, oh my soul, so weary;
When troubles come and my heart burdened be;
Then, I am still and wait here in the silence,
Until you come and sit awhile with me.

You raise me up, so I can stand on mountains;
You raise me up, to walk on stormy seas;
I am strong, when I am on your shoulders;
You raise me up: To more than I can be.

There is no life - no life without its hunger;
Each restless heart beats so imperfectly;
But when you come and I am filled with wonder,
Sometimes, I think I glimpse eternity.

You raise me up, so I can stand on mountains;
You raise me up, to walk on stormy seas;
I am strong, when I am on your shoulders;
You raise me up: To more than I can be.

基督徒的版本: http://www.youtube.com/watch?v=Th9Y_cg7ep0

Celtic Woman 的版本: http://www.youtube.com/watch?v=faKFcfytlxU&feature=related

Enjoy...

我是生命的糧(三)

屬靈真理：

在約翰福音第六章這整大段耶穌的言論的記載中，其實耶穌在企圖將有關祂自己的兩個奧秘啟示出來：祂身份的奧秘和祂來到世界上目的的奧秘；這兩個奧秘也是我們所信仰真理的核心。那就是「道成肉身」的奧秘和「十字架」的奧秘，耶穌的身份是道成肉身神的兒子，而祂來到世上目的是在十字架上流血捨身完成救恩。因為耶穌的道成肉身，祂是天上降下的生命之糧。因著祂在十字架上的流血捨身，我們才能真正吃祂的肉、喝祂的血而得到永生。

本文的題目是「生命的糧」，這也是整段聖經主耶穌的教導的主題。耶穌自己宣告說：「我就是生命的糧。(約6:35)」，因為父神差派耶穌降世是為了將永生賜給世人，而不是將必朽壞的食物賜給人。耶穌行了五餅二魚的神蹟之後，特意將這重要的真理向眾人宣告。人當然必須吃食物才能夠維持肉身的生命；照樣人必須吃神所賜的天糧，才能得到永生。「吃」和「喝」本是猶太人常用的辭彙，拉比常將律法稱為他們的麵包，吃了就代表接受和遵行的意思。耶穌在這裡用「吃」和「喝」的字眼，同時也表達了這些動作都必須是個人自己的行動，就和吃飯喝水一樣是不可能由別人替代的。我們和神之間的關係和信心也絕對是個人的，別人無法取代的。

當時在迦百農許多跟隨耶穌的猶太人，其實也和今日的我們沒有多大的差別，都有著以下的特性：
1. 追求物質：他們以追求眼前的利益為人生目標，對於永恆的價值和屬靈的事物沒有什麼興趣。他們可能有宗教信仰，但是所看重的是利用神得到今世的好處，而不是真心愛神。
2. 要求神蹟：他們「看見才信」，卻不知神和祂許多榮耀的作為是要「信了才見」的。他們不知道「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。(林後4:18)」耶穌在世上的確行過許多的神蹟，但這一切的神蹟只是手段，而不是目的。行神蹟的目的是要人認識這位道成肉身的神子，並且相信祂。

從整個故事我們更可以看出群眾和耶穌之間強烈的對比，第一個對比是當時猶太人「錯誤的彌賽亞觀念」，把那至高的神貶為僅僅是供應物質需要的阿拉丁裡的神燈。真實的彌賽亞觀念是知道祂先處理屬靈的問題，然後才處理物質的問題。另外一個對比就是：群眾和耶穌基督對於「生命」的理解不同。其實群眾的問題是什麼？是生命。基督的使命是什麼呢？也是生命。群眾需要生命，耶穌基督就在他們中間給他們生命。但是發現原來群眾認為吃飽了，就可以活著、生命就來了。他們對於永恆的、屬靈的事物根本沒有胃口。耶穌基督來了是要叫人的生命(約10:10)，祂教導人們不要為那必朽壞的食物勞力(約6:27)，要為那從天上降下來的食物勞力，因為那才能摸著生命最深處的需要。

另外，約翰福音6章35-58節這整段經文中，也給了跟隨耶穌的人三大寶貴的應許：

1. 他們的保障 (36-40節)
他們是父「賜給」子的(37,39節)，申明了父神的主權和擁有權。當父把他的子民賜給聖子耶穌後，子就負起保守和保護這些人的責任；除了在今生的保守之外，還包括了在末日的復活。這與神同在的永恆生命，已經在耶穌裡賜給了相信的人。

2. 他們的命運 (41-51節)
「他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。」他們可以藉著耶穌蒙神教訓、被神光照，因而認識父神，並且坦然無懼地到神面前，與神重建那破裂隔絕的關係。並且可以吃耶穌所賜下的天糧，因而「永遠活著」。

3. 他們的身分 (52-58節)
耶穌進一步地應許屬神的子民「與神契合」那奧秘且榮耀的身分。人需要藉著信靠耶穌，來個別領受祂在十字架上的捨身與流血；這種領受就像人的進食(吃祂的肉、喝祂的血)。這份信靠帶來基督與門徒的「契合」，「…常在我裏面，我也常在他裏面。(56節)」道成肉身且以馬內利的神，藉此把救恩帶給凡信靠祂的人。

這段經文對我來說最深刻的反思就是：我們這些神的僕人，所傳的到底是什麼樣的福音？是吃餅得飽足的看得見的廉價福音；還是那「生命的糧」—把人帶到神面前得永恆生命的福音？我在教會傳福音、服事、教導多年，常常會有一個感觸，就是為什麼那麼多的人嚐過主恩的滋味，卻無法在天路的旅程上留下來？！為什麼人們作見證時，感恩的大多是神的作為和賞賜；卻很少有人提到神自己？！有沒有可能他們所吃到的只是那會朽壞、而且至終「還是死了」的嗎哪；而不是那讓人永遠活著的「生命之糧」？當許多人說：「耶穌會解決你人生所有的問題！」的時候，我們的反應是什麼呢？難道耶穌真的到世上來，僅僅是為了行神蹟、醫病、趕鬼、滿足人當時的需要嗎？斷乎不是！否則約翰福音第六章就只需要紀錄五餅二魚的神蹟，停在第15節就夠了；以下整段「生命之糧」的講述都是多餘的！神蹟乃是「神的記號」，神藉著那看得見的記號，來叫我們「看見」那看不見的真理。當我們仔細觀察後會發現：每次耶穌行神蹟之後，常常接下來就是引出重要的屬靈教導；神蹟本身只是手段，而絕不是最終目的。耶穌行了五餅二魚讓五千人吃飽的神蹟，真正目的是要帶出祂是「生命之糧」的重要真理。只可惜常常我們注意力的焦點只停留在約翰福音1到15節，卻忽略了那從天上降下、讓人吃了喝了永遠不餓也不渴的真糧。就如聖詩的歌詞：

前所要是祝福，今所要是主；前所憑是感覺，今靠主言語；
前所要是恩賜，今要賜恩主；前我尋求醫治，今要主自己。

我盼望可以從自己開始，也把這樣的真理教導弟兄姊妹：常常吃人子的肉、喝人子的血，並住在主裡面，與祂有生命的連結。把目光的焦點從主所行的神蹟轉移到行神蹟的主。讓耶穌自己成為生命中唯一平安、喜樂與滿足的泉源！

你(妳)推了沒? 你(妳)噗了沒? 你(妳)死了沒?

現在已經沒有人會問: “你e了沒？＂畢竟那是上個世紀的用語了…

所以, 你應該是：

推手(Tweeter), 或是噗客(Plurk)；
亦或是不怕死也不怕多打字的“非死不可(Facebook)＂忠貞黨員…

也許你發現Miley Cyrus不再發佈Tweeter消息了而懊惱不已…

你也許在「開心農場」養了條狗幫忙看守菜園子；也許忙著在「殺人遊戲」中去古巴解決一個幫派頭子…；也許你剛作完另一個心理測驗，發現自己最佳的終身伴侶是聖伯那犬…

更可能...

你只是希望這個世界上有人知道(甚至有人在乎)你；

你吃了什麼？你在想什麼？…

可是有更多的人從來不知道，有一位神在乎他們…

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

異想…

如果每一個玩網誌的基督徒,
都不忘記同時把福音放在心裡,

那該多好…

我是生命的糧(二)

經文分析：


6:49 你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了。
這是肉身的死。嗎哪並不能使人免於死亡；但是耶穌這新的嗎哪卻能使人免於屬靈的死亡。

6:50 這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。
這不得不讓人想到起初在伊甸園中神的吩咐：“只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死！(創2:17) ＂這是何等大的差別，神憐憫我們，當亞當犯罪後罪和死亡進入世界，人類與神隔絕而沒有盼望；但耶穌來到世上是生命的糧，而且叫人吃了就不死。


6:51 我是從天上降下來生命的糧；人若喫這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
這裡指出耶穌自己是從天上降下來的，而且現在是聖子耶穌賜人生命的糧。耶穌所賜的是「我的肉」，說明了耶穌道成肉身 的身分。接著說：是「為世人之生命所賜的」，這裡的「為」字可以從獻祭的角度來理解，耶穌是為了世人的罪而獻上自己為祭。


6:52 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們喫呢？」
這裡的爭論已經不是只“議論＂而已，而是劇烈的爭論，所使用的是非常強烈的動詞，甚至有暴力的傾向在裡邊。「這個人」等於說「這個傢伙」(見42節)，和「怎能」一樣是輕視嘲蔑而且不信的語氣。


6:53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。
耶穌再次使用「我實實在在地告訴你們」這嚴肅的話做起頭，表示對當時聽眾的毫不讓步。祂也把51節中「我的肉」換作53節「人子的肉」再次宣告了祂的身分，祂並不是普通的人，而是從天而降的人子。不僅如此，耶穌把吃人肉這可厭的概念還加上喝人血，更是使群情譁然！在舊約聖經中厭禁人喝任何的血（利17：10-14），猶太人是不可能去干犯這律法的。可是耶穌卻斬釘截鐵的說不吃祂的肉、喝祂的血就沒有生命。

6:54 喫我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。

• 在53節使用完否定語氣後，耶穌再一次用肯定語氣強調吃祂的肉、喝祂的血的重要。在這裡的「吃」有咀嚼的意思，就像食草動物的吃。


• 這裡耶穌談到了永生和末日的復活；不過這裡耶穌的「肉和血」與聖餐中「餅與杯」的關係到底是如何？解經家們有不同的立場。歸納起來基本上有以下幾種觀點：

（一）認為約翰福音6章51-58節的「肉」和「血」明確的是指聖餐，因此具有聖禮的意義。甚至六章27到65節整段經文和1到14節五餅二魚餵飽五千人的神蹟都和聖餐有關。
（二）認為約翰福音6章51-58節的「肉」和「血」以及前面「生命的糧」都是象徵式
和隱喻式的用法；和聖餐沒有直接關係。

1. 如果如（一）的觀點，「肉和血」就是聖餐中的「餅與杯」，那麼耶穌說「喫我肉、喝我血的人就有永生」的意思也就是說領受聖餐中的「餅與杯」就有永生？！這顯然不符合真理，因為我們知道唯有信耶穌基督才有永生，任何的禮儀和外在的表徵都不能使人得救；領受聖餐當然也不能使人有永生！所以把這裡所說耶穌「肉和血」與聖餐中「餅與杯」直接劃上等號，會有真理上的偏差。
2. 但若是說如（二）認為「肉」和「血」以及前面「生命的糧」都和聖餐沒有直接關係，好像又有點說不過去。因為當我們讀這一段經文的時候，不由自主地會聯想到聖餐中的「餅與杯」。所以可能以下的第三種觀點才是最中肯的：

（三）認為約翰福音6章51-58節的「肉」和「血」所指的是與主耶穌屬靈的聯合，就喻意而言基督就是「餅與杯」，從屬靈方面來說，祂就在「餅與杯」裡面。當我們領受聖餐的時候就有份於主的苦難，並紀念祂在十字架上完成的救恩。(在新約對觀福音與哥林多前書之聖餐觀中，共同處有三點：即基督的受苦、與基督的團契、以守聖餐持續為基督作見證。此外，對觀福音以「上帝國的筵席」來表達聖餐之末世性意義，而保羅則是以「等候主的再臨」來表達。馬太及馬可福音強調聖餐乃是為不配的罪人所設立，保羅則是以信徒為聖餐設立之對象。馬太福音特別指出聖餐中赦罪的意義，而保羅則是強調蔑視聖餐，就是蔑視主的救恩。除此之外，保羅還特別強調聖餐中信徒合一團契的意義。)

綜合以上簡單的說，約翰福音中這一段經文雖然沒有直接提到聖餐，卻讓我們看見聖餐的真實意義。

在6:47「…信的人有永生。」6:54「喫我肉、喝我血的人就有永生。」所以吃耶穌的肉、喝耶穌的血表示相信耶穌。

6:55 我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。
「真是可喫的，真是可喝的」指的是真食物、真飲料。也代表耶穌是真正滿足的來源；認識祂、相信祂讓人的心得到滿足。

6:56 喫我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。
前面54節說吃耶穌的肉、喝耶穌的血表示相信耶穌，現在56節又說「喫我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。」所以相信耶穌的人常在祂裡面，祂也常在信祂的人裡面。這裡的「常在」是「住」的意思，這個字在約翰福音裡共出現了40次，是約翰所強調的一種關係，表達基督與信徒之間持續而奧秘的交通，而且是靠著來往在信徒心中的聖靈而產生(參約14：15-20)

6:57 永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，喫我肉的人也要因我活著。
「永活的父」不僅是生命之源，也是差派聖子耶穌來到世間賜下生命之糧的那一位。耶穌能活著是因「永活的父」的緣故，也是因耶穌與天父保持著親密的關係。父是基督生命的泉源，基督照樣是我們生命的泉源。同樣的道理，「喫我肉的人也要因我活著」吃耶穌的肉表示相信祂、常在祂裡面，耶穌也常在信祂的人裡面。約14：19「因為我活著，你們也要活著」代表相同的觀念，因為生命在基督裡面，耶穌基督是我們盼望的源由。

6:58 這就是從天上降下來的糧。喫這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗喫過嗎哪還是死了。」
耶穌再次重複6：49的話來總結這整段的信息：耶穌自己就是從天上降下來的生命的糧！
雖然摩西時代也有糧食從天上降下，猶太人的祖先們吃了嗎哪還是死了；但是吃了耶穌這生命之糧的卻永遠活著。當然我們知道耶穌所指的不是長生不老，而是將會有永生並在末日要復活。摩西時代的嗎哪 和道成肉身成為生命之糧的耶穌；「還是死了」與「永遠活著」的對比，是何等的強而有力！只可惜當時的猶太人甚至門徒都並不能明白也不接受這寶貴的真理，如約6:66「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」

我是生命的糧(一)

前言：

在約翰福音的記載中主耶穌有七次【我是】的宣告：

1.“我是生命的糧”（6:35）；
2.“我是世界的光”（8:12）；
3.“我是羊的門”（10:7）；
4.“我是好牧人”（10:11）；
5.“我是復活和生命”(或“復活在我生命也在我＂)（11:25）;
6.“我是道路、真理、生命”（14:6）；
7.“我是真葡萄樹”（15:1）。

其中“我是生命的糧”是第一次。我們知道在舊約中耶和華神用【我是】來表明自我的身分和主動的啟示(見出3:6)，中文和合本翻譯為：「我是自有永有的。」當耶穌以【我是】這神的名號來宣告祂自己時，在當時所帶來的震撼和騷動可想而知。

故事的背景是發生在迦百農，當耶穌行了五餅二魚的神蹟並餵飽五千人後的第二天，眾人又來尋找耶穌。可是耶穌指出他們的目的不純正：「…我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽。(約6:26)」接著耶穌就說出了震撼性的真理：「我就是生命的糧。(約6:35)」約翰福音第六章35到48節耶穌宣告這重要的真理，並在48節重複「我就是生命的糧。」但是顯然當時的猶太人並不明白耶穌的用意，於是耶穌在49到58節進一步解釋了這項宣告。這兩大段經文都使用了「首尾呼應」的文體(Inclusio)，如：35節和48節重複的宣告「我就是生命的糧。」；49節和58節重複指出「你們的祖宗喫過嗎哪還是死了。」本文將著重在討論約翰福音35到58節的經文內容和它所帶出來的屬靈真理。


經文分析：

6:35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。
耶穌在前面33-34節裡，因著眾人把摩西和嗎哪搬出來，而宣告嗎哪不是摩西賜給以色列人的祖先，而是天父將天上的真糧賜下。接著眾人要求耶穌「常將這糧賜給我們！(約6:34)」，這時耶穌作出了劃時代的宣告「我就是生命的糧。」表示這糧本身就有生命，乃是活糧。「到我這裡來的」在約翰福音中時常出現，意義和「信我的」一樣，指「持續信靠」的意思。44節眾人要求耶穌「常」將這糧賜下，意思是需要一次又一次地賜下這糧；但耶穌是「活的糧」，祂的應許卻是「必定不餓；永遠不渴1」原文用強調性的語氣，表示絕對可靠的保證和承諾。飢餓和乾渴可以用來比喻人對於神的渴慕，來到耶穌面前、相信祂的人饑渴慕義的心就會得到滿足。

6:36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。
意思是「你們誠然已經看見我，然而卻還是不信。」因為眾人看見的只是耶穌那裡有餅與能力，卻沒有看見那背後更深的涵義。他們因著看見神蹟而被挑起了好奇心，卻沒有引發他們對耶穌的信心。

6:37 凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。
這裡「凡…的人」是集合用法的中性單數，父所賜給子的表示那些跟從或信靠耶穌的所有人。這裡的信是個人自己的選擇，他們「必到我這裏來」。接下來第二部分從集合名詞轉向個人，「丟棄」是趕出或扔出去的意思，凡到耶穌這裡來的每一個人，耶穌就負責把他留在裡面、保護他。

6:38 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。
6:39 差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。
6:40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
這3節經文補充說明了37節，引入了耶穌為何會完全保守父所賜給他的人的原因。38節可以翻譯成「不是為了要持續地行我自己的意思，反倒是為了要持續地行那差我來者的意思」。耶穌使命的成功確據，是因為子對父完全的忠於和順服。39節可以翻譯成「叫我不失落其中的任何一個」。40節耶穌應許凡是父神賜給祂的人—也就是「見子而信」的人，都會在今世得到永生(可以翻譯成「繼續有永生」)，並且在末日要復活。這裡的「見」是指特別敏銳且具有領悟力的「看」，這個「見」不是「肉眼的見」而是「心眼的見」。

6:41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，
作者約翰不再用「許多人」、「眾人」、「他們」來稱呼當時的群眾，反而用「猶太人」；「猶太人」在約翰福音中常指那些反對耶穌的人。這裡的「議論」是埋怨的意思，讓人馬上聯想到以色列人的祖先在曠野中，不論在嗎哪降下之前還是之後，他們都不斷地在抱怨。

6:42 說：「這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」
「這」就等於說「這傢伙」，有蔑視的意思。猶太人以為他們對耶穌的父母非常熟悉，所以知道耶穌的來歷，可是卻沒能認識耶穌道成肉身真正的身分。因此對於耶穌所說「我是從天上降下來的」無法接受。

6:43 耶穌回答說：「你們不要大家議論。
這裡耶穌用現在式主動命令語氣，禁止眾人再議論紛紛。

6:44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。
可以直譯為「沒有一個人能到我這裡來，除非差我的父吸引他」。這裡的「吸引」有許多的涵義，解經家的看法也不同。(見45節解釋)

6:45 在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。
耶穌在45節繼續說明了44節的「吸引」是什麼意思：「都要蒙神的教訓」「凡聽見父之教訓又學習的」表示舊約的教訓是一個邀請，那些接受神的光照並且回應的人，就會到耶穌這裡來。這裡也表明了神帶領人的三個步驟：1.神藉著祂的話語教訓人；2.神的話使人明白祂的旨意；3.凡明白神旨意的人就會被吸引到基督面前來。
耶利米書31:3「…因此我以慈愛吸引你。」D.A.Carson在約翰福音注釋裡把這種「吸引」形容成；「當祂迫使人相信時，並不是藉著兇猛無理的強制，而是像一個愛人一樣進行驚人的追求。」

6:46 這不是說有人看見過父；惟獨從神來的，他看見過父。
耶穌繼續澄清一件事，並不是回應父神的光照和邀請而到耶穌的面前來，就表示他們直接見過父神。所有的“人類＂只有耶穌「看見過父。」因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來 (約1:18)」。

6:47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。
耶穌再以一個強而有力的鄭重申明：「我實實在在地告訴你們」，等於是說「阿們，阿們我告訴你們」。我們知道「阿們」表示肯定、堅定不移；常用來加在禱告的結尾。耶穌用兩次重複的「阿們」表達了祂語氣的強烈。這裡的「信」就是「在基督裡看見神的方法」。

6:48 我就是生命的糧。
綜合以上36到47節的講論，耶穌再次重複35節的宣告：「我就是生命的糧。」作者約翰使用了「首尾呼應」的文體(Inclusio)來強調耶穌的教導。


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Under Construction…

很喜歡一句英文:

Under Construction…

換成中文，可以加上好多說明：

"施工當中，諸多不便，請多包涵… "

值得安慰的是：世界上每一個人，永遠都是處於“施工中＂的狀態，你我都一樣。可惜的是，我們不能身上掛個“施工中＂的牌子，警告別人“工地危險，請勿靠近…＂

最有趣的是，我們毎一個“施工中＂的生命，卻都也同時在建造(或拆毀？！)別人的生命，幫別人“施工＂…

只是，當我的眼睛造好了，我就發覺到別人的手還不太靈光；
他的手靈巧異常，卻覺得我的耳朵太背了…

怎麼辦呢？我的眼睛剛剛完工，就好想幫別人，告訴他眼睛怎麼弄…
可是偏偏人家正忙著對付鼻子呢…

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異想：

真希望神能給我一副眼鏡，看清楚每個人正在施工的部份；
別幫錯忙，也別開錯刀、用錯藥！

也許…

人家已經有主治大夫了 — 聽說那名醫叫耶穌…

質疑人或質疑神??

經文：民數記16-17章

引言：

從伊甸園開始人就有叛逆的傾向，創世記第三章記載了人類墮落的過程：最主要的關鍵就是對神話語權柄的質疑，以為吃了分別善惡樹上的果子“不一定死…(創3:4)＂， 而使得整個世界落入了罪的轄制。
當以色列人蒙神拯救出埃及，然後在進入神所應許的迦南美地之前，對神的質疑和背叛進入高潮，也使得他們在曠野繞行約四十年之久，同輩二十歲以外的除迦勒和約書亞都“屍首必倒在這曠野…，必不得進我起誓應許叫你們住的那地…（民14:29-30）＂。
今天我們要來看的經文是民數記16-17章—可拉黨叛變的事件，盼望神藉著這段經文向我們說話。

大綱：

此次事件如此嚴重的原因，是因為叛逆的是以色列民中的核心份子，也就是利未人和二百五十位首領。他們直接挑戰以色列結構的核心，敗壞神為百姓建立起來的聖潔秩序，使得神的忿怒以前所未有的方式臨到。[1]

一、叛逆的原因和面對：（民16:1~30）

1. 叛逆的原因和手段（民16 v.1~3,13~14,19上）

a. 可拉黨叛逆的原因可以歸納為：
權力 ─ 可拉黨自認為聖潔，不以辦理帳幕的事為滿足，不甘作祭司的助手，還想要祭司的職任。（民16:3,7-11）
嫉妒 ─ 大坍、亞比蘭認為他們是流便支派，是雅各的長子，應為眾支派的首領，因此不服摩西、亞倫的領導。

b. 可拉黨所使用的手段包括：
質疑 ─ 挑戰摩西和亞倫的權炳，認為他們“…擅自專權…自高。（民16:3）＂
毀謗 ─ 說他們“要在曠野殺我們…沒有將我們領到流奶與蜜之地…（民16:13-14）＂
結黨 ─ 聯合起來背叛攻擊神所揀選的領導者，並且帶動會眾一同參與。

2. 摩西怎樣面對

a. 俯伏在地。（民16:4）
b. 交託耶和華，等候神來顯明祂的揀選。（民16:5）

二、叛逆的結果和處理（民16:31~40）

1. 可拉黨受刑：活活的墜落陰間。(民16:31~35)
2. 記號和紀念：對香爐的處理。(民16:36~40）

三、叛逆的繼續（民16:41~50）

1. 民眾繼續發怨言：“你們殺了耶和華的百姓了。(民16:41) ＂
2. 神的介入和審判：耶和華的榮光顯現，並有忿怒出來，瘟疫在百姓中發作。(民16:42~45）
3. 領袖的牧者心腸：亞倫燒香為百姓贖罪，使得瘟疫止住。(民16:46~50）

四、神親自印證權柄（民17）

1、神藉著杖發芽來印證對亞倫的揀選。（民17:5）[2]
2、止息百姓的怨言（民17:5,10）。

結語：

一、權柄來自神：“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命。(羅13:1) ＂質疑屬靈領袖的權柄就是質疑神的權柄。[3]
二、神會印證並維護從祂而來的權柄，挑戰神的權柄將會受到從神而來的審判和刑罰。
三、身為屬靈領袖面對挑戰時，應該把一切帶到神的面前聽憑主怒(羅12:19)。
四、順服權柄是每一位神兒女應當操練的功課。

[1] 天道聖經註釋【民數記】‧曾祥新著‧P.386‧天道書樓出版。
[2] 丁道爾舊約聖經註釋【民數記】‧溫漢著‧P.156‧校園出版社。
[3] 曠野的路（三）‧康來昌牧師‧永和禮拜堂主日講台信息。